「在這個時代的教會中，基督以一種適合這新時代的新方式，在教會內、並與教會一起生活和行動。祂透過聖事行動 ... 」 ( 《天主教教理》 1076) 上一期的《教理通訊》，我們結束了對天主聖三的一系列探討。我們看到天主如何透過聖神，活躍在祂的教會中。未來的八期《教理通訊》，我們仍要討論同一主題，只不過是從另一個角度來探討。也就是探討天主如何透過七件聖事，積極地臨在於我們當中。本期《教理通訊》就先給各位一個概略的介紹，並介紹新編《天主教教理》中對聖事所下的定義。

「聖事是產生恩寵的標記，由基督所建立並託付給教會。透過聖事，天主的生命在我們身上逐漸滋長。」(《天主教教理》，1131)現在就讓我們來看看上述定義中的重要句子。

      「聖事」是從拉丁字sacramentum及希臘字mysterion(奧蹟)而來的。在羅馬時代，聖事一詞是指國王的計劃。聖保祿率先把這個名詞用在基督宗教中。他用「聖事」一詞來指天主的計劃，此計劃就是願意在基督內拯救、更新和結合一切(見弗1:9及弗3:3，9)。

      「標記」則是一樣東西，可以用來指向或指出另一事實。例如紅燈告訴開車的人要停下來，學校的鈴聲表示一堂課結束了，雙十代表我們的國慶日等等。這些都是人造的標記，是由人所設計，用來傳達訊息，或幫助人們對某事有新的認識。

      此外還有自然的標記，例如閃電。閃電表示空氣中有電。天主就是利用這些自然的標記，使祂自己與我們溝通。「天主透過可見的受造物對人類說話....光明和黑暗、風和火、水和土、樹木和果實，都在講論天主，也象徵祂的偉大和祂與我們的接近。」《天主教教理》1147)

      天主也利用神聖的標記，做為祂偉大事蹟的象徵。在舊約中，割損、祭獻和逾越節，都顯示天主與祂揀選的子民間的盟約。這些也預示了耶穌在新約中所建立的聖事(《天主教教理》1150)。

      在這個新時代中，教會用水、油、麵包、酒、覆手，以及許諾和寬恕等等的語言，使得新生命、寬恕、滋養、治癒、事奉等的奧秘，得以具體化。我們雖不能用肉眼看到這些事實，但是透過標記的使用，卻可以體驗到天主進入我們的生命中。

      「 產生」的意思是使這標記所象徵的事實能夠發生，同時也象徵它所引起的事實。

      「聖事能夠將恩寵給予這聖事所象徵的事實」（《天主教教理》 1127）。因此，聖事並不是普通的標記。例如，交通號誌的紅燈指示開車的人停下來，卻並不表示他們一定會這麼做。聖事則不是這樣。它指出所象徵的事實，也使所象徵的事實發生。麵餅和酒是一種象徵，指出在一起分享一餐時，所得到的生命、滋養、慶祝和喜樂。在感恩祭中使用的麵餅和酒表示耶穌的身體和血。但在彌撒中，由於天主恩寵所賜的奇蹟，這些標記確實成了耶穌的體和血。這聖事是「有效的，因為在這些聖事內，基督親自在工作：是祂在付洗，祂在施行聖事，為的是將恩寵傳給每一聖事所象徵的事實。」 （《天主教教理》1127）

      在基督宗教史中，人們對「恩寵」一詞曾有不同的了解。過去人們認為恩寵是天主賜給我們的禮物。這個說法表示，恩寵是我們領受聖事時所得到的一樣東西。但恩寵並不是一樣東西。因此比較正確的了解是把恩寵看做是我們與天主的一種關係。新教理中為恩寵所下的定義是「分享天主的生命」（《天主教教理》1997）。今天許多神學家在談到聖事時，不說「賜給恩寵」，而說那是一種慶典，「使我們體驗到天主有創意、持續而慈愛的臨在」。 1

      這些聖事的每一件都有獨特的特性，也都能給人一種特殊的恩寵。例如聖洗聖事使我們與復活的主結合，使我們重生，成為天主的子女。也讓我們成為教會的一員。堅振聖事賦予我們聖神的力量，幫助我們在生活中忠信地為天主作證。聖體聖事是最重要的聖事，因為聖體聖事，其他的聖事才有了意義。在聖體聖事中，基督最深切地臨在於教會內。我們分享的聖餐，是紀念天主在十字架上的犧牲，象徵我們與天主的結合，也使我們實際與天主結合。2